Bloc en els artículs d’Agustí Galbis

La veritat mos fara lliures.

L’ALGEMIA VALENCIANA (V). HARGES I CEGELS (II).

En l’articul anterior, hem escomençat a parlar de les “xarajat” o harges pressents en les “muwassahat” o moassahes, comprovant que el romanç fon llengua lliteraria en l’Espanya musulmana entre els ss. X i XIII, degut al bilingüisme de la poblacio.

 

En est articul vorem que el conjunt harges / moassahes es un producte d’hibridacio cultural entre la tradicio romanica-cristiana i arap-musulmana, constatant que tambe hi hagueren autors cristians de moassahes. Comprovarém que la harja romanç tenia vida independent, sent l’orige i motiu de la moassaha, que fon una composcio naixcuda en l’Espanya musulmana, que agradava ben poquet a l’ortodoxia filoarap. Analisarém els temes pressents en les harges, veent que estem davant d’una llirica popular en romanç anterior a l’occitana del s. XII. Furgarém sobre els possibles antecedents i considerém les possibles influencies en la llirica popular posterior, raonant sobre els mijos de transmissio.

 

El primer aspecte d’hibridacio cultural / religiosa, es manifesta en el fet de que hi hagueren compositors cristians, musulmans i judeus. Si els musulmans i judeus son de sobra coneguts, els cristians podien estar representats pel magnat sevillà Ibn al-Mar`izzi al-Nasrani al-Ishbili (Margari), que vixque en temps d’al-Mu’tamid Ibn ‘Abbad (1069-1090). Segurament, hi haurien cristians que podien compondre “muwassahat” en arap, de la mateixa manera que hi havien musulmans o judeus que podien escriure moassahes o les seues harges en romanç.

 

En relacio a que la harja romanç, era l’orige de la moassaha i tenia vida independent d’ella, hem vist que Ibn Bassam (m. 1147) digue que la “muwassaha” es construia a partir de la ‘markaza’ o “xarjah”. L’egipci Ibn Sana’almulk (1155-1211) ho confirmà explicant que “La jarcha es el condimento de la muasaja, su sal, su azúcar, su almizcle y su ámbar. Es el remate y debe ser digna de alabanza; es el final, o mejor dicho la introducción, aunque esté detrás”. Un autor de moahasses, podria haver-se llimitat a arreplegar del poble certes cançonetes en romanç, construint la seua composicio a partir d’elles, lo que podia corroborar-se pel fet de que algunes harges es repetixquen en distintes moassahes. No obstant, hi havia algunes cançonetes, com les de lloa a reis i mecenes, que era precis que elaborara l’autor.

 

Segurament, la harja romanç influi sobre la “musammat” arap, que era una composicio de metrica evolucionada a partir de la rigida i monotona “qasida”, originant la “muwassaha” / moassaha, que sabem que naixque l’Espanya musulmana. Aixina ho reconegue Ibn Jaldun (1332-1406), quan escrigue que “Habiendo alcanzado su poesía una densa producción y una técnica bien elaborada, los andalusíes crearon un nuevo arte al que denominaron muwassaha (p 53 de “El flamenco y la música andalusí…” de Cristina Cruces -2003). Previament ya ho havia dit Ibn Bassam de Santarem (m. 1147) en la seua “Dajira”, quan en motiu de parlar d’un autor de “muwassahat” del s.XI, a qui dien ’Ubada b. Ma’al-Sama’, concretà que el creador de les moahasses, podia haver segut Muhammad b. Mahmud (m. 911-912), conegut com el cego de Cabra (Cordova) o “al Qabri”, afegint que eren “formas métricas que la gente de al-Andalus ha usado mucho…”.

 

Segurament, la rima vocalica romanç de la “xarjah”, transmetia a la “muwassaha” certs problemes d’armonisacio en la rima consonantica de l’arap i de l’hebreu. Pot ser el motiu de que Ibn Bassam diguera que eren “difíciles de escuchar…”, destacant que “la mayor parte de ellas eran metros descuidados e inusuales. Segons Teresa Garulo, Ibn Bassam decidi no incloure-les en la seua antologia, porque la mayoría no están compuestas en metros árabes, afirmant que tenien “una prosodia ajena y diferente de la árabe. Ibn Sana’almulk (1155-1211), digue que pasajes hay que la simple percepción tiene por cojos e incluso rotos, afegint que nomes la musica arreglava el desbarat “sólo en la balanza de la música se distingue lo bueno de lo malo y lo entero de lo cojo”, perque “al ser cantados, la música suelda en ellos la supuesta fractura…”. (p 14 de “Remploi, citation, plagiat”, en “La reutilización en la poesía estrófica de al-Andalus”).

 

En quant als temes pressents en els cants de les harges, resulten ser clams de dones que criden a amics o amants als que troben a faltar o confidencies de penes amoroses a mare o germanes, complementats en aquells que expressen sentiments d’elogi a poetes o mecenes.

 

Hem vist que la llengua de les harges no era arap i que la prosodia de les moassahes era considerada “ajena i diferente de la árabe”, comprovant a continuacio que els temes de les harges tampoc eren del l’agrat dels araps. Ho sabem perque l’autor magrebi Ibn Rashiq (m.56/1063 o 463/1070) deixà clar que l’actitut amorosa activa de la dona que atribuia als “ayam”, no era gens ben vista pels forasters i filoaraps, dient en la seua “Umda” que “Entre los árabes es costumbre que sea el poeta quien galantee a las mujeres y se finja muerto de amor [por ellas], mientras los no-árabes (al-‘ayam) suelen hacer que sea la mujer la que solicite y desee con sus declaraciones [a su amante], diferencia que constituye indicio de la nobleza de los árabes y del celo con que guardan a sus mujeres”. Es un atre argument de romanitat de les “xarajat” front a la cultura arap.

 

El fet d’estar parlat de sentiments del poble, musicats en la llengua del poble, dota ad estes composicions d’un eminent caracter popular, confirmat per Ibn Bassam quan senyalà l’apreu popular dient que eren “guardadas en los bolsillos y en los corazones de las gentes. Ibn Sana’almulk extremà un “populisme” que es posà de moda i del que el compositor havia de fer gala, perque era “condición que estas palabras en lengua extraña (o romanç), sean igualmente vulgares y abrasadoras y jergales.

 

La “moda” populista de les moassahes, algunes de les quals duien harges en romanç, es demostra en el fet de que hi hagueren compositors de tot pel i orige social. Moseh ibn Ezra de Granada (m. 1138), era un judeu “de descendencia real y de la nobleza”, segons conta Abraham ibn Daud (1110-1180), en “Sefer ha-Qabbalah” o “Libro de la Tradición”. Ibn Lubbun de Morvedre i Ibn Ruhaym de Bocairent (m 1126?), tenien el tractament de “du l-wizaratayn” o doble visir. Per atra banda, sabem que ibn Labbana de Denia tenia un orige humil i segons Garcia Gómez, hi hagueren “…moaxajeros analfabetos como Yazzár, el carnicero zaragozano, o Jabbáz, el panadero de Murcia” (“El escándalo de las jarchas en Oxford”).

 

Pero una moda passagera no vol dir que la musica, el cant i els balls populars agradaren a l’integrisme musulmà filoarap. Ibn Hazm (994-1064) havia escrit que “la música y el cante desvían el alma hacia el libertinaje y la complacencia. Ibn al-Hay advertia que la musica i el cant podia dur a “situaciones desvergonzadas y humillantes”. Abu-l-Walid al-Bayi aconsellava als seus fills dient-los que “La música excita el corazón y lo conduce a la sedición, generando malos sentimientos en el alma. Alguns autors demanaren a les autoritats de Sevilla que detingueren als “mulhiyyin”, que distreen a la gent en el seu cant. Uns atres volien impedir que la “gentola” cometera l’iniquitat de cantar i divertir-se.

 

Alguns dels que “caigueren” en la moda populista, s’arrepenediren posteriorment. Ibn Ezra renegà de totes les seues composicions de caracter popular i de les “muwassahat” en particular, considerant-les un erro de joventut. Ho comprovem quan en el “Kitab al muhadara wa-l-mudhakara”, digue que la poesia de diatribes i la burlesca “se ha de considerar deplorable”, afegint que “a menos que se las considere como un error de juventud; como la poesía amorosa, algunas poesías festivas y muwassahat.

 

La vida previa i independent de les “xarajat” podria dur-nos a considerar que cançonetes similars podien estar en boca del poble senyorejat per cristians i que totes elles podien tindre un orige comu. Teresa Garulo ha escrit en relacio ad aixo que “Si la jarcha es el preludio de un poema anterior eso quiere decir que, había poemas estróficos en romance o en árabe dialectal andalusí antes de la invención de la moaxaja a fines del siglo III/IX, como postula J.T. Monroe”, afegint que “esos poemas estróficos romances no se han conservado, y tampoco aparecen con formas zejelescas en lenguas romances hasta el siglo XII…” (“La reutilización en la poesía estrófica de al-Andalus”; p 16-17 de “Remploi, citation, plagiat”,  2009). Referit a temps anteriors, Menendez Pidal escrigue que “Con la invasión musulmana cesan las escasas citas que tenemos de los cantos populares en los siglos VI y VII; pero los cantos no pudieron cesar”. (p 463 del vol II de Islam y cristiandad: España entre las dos culturas”). Furgant en els origens d’eixes cançons, Menéndez Pidal i Gangutia Elícegui exploraren el possible substrat grecollati de les “xarajat”. Fa poc, Elvira Gangutia ha escrit en “Los ‘Cantos de mujeres’. Nuevas perspectivas” que “Hace ya años, nos llamó la atención, en los casi cien versos de Aristófanes, Ec. 877-9753 (= ACM 41), la semejanza de varios de los textos con algunas de las jarchas de la lírica medieval hispanoárabe y del género «de amigo» peninsular”.

 

L’importancia de les harges esta en haver segut pioneres de la lliteratura europea llirica en romanç, sent anterior a la lliteratura dels trobadors occitans que inaugurà Guilhem de Peitieu a inicis del s. XII. L’arabiste F. Corriente, en l’enronia que caracterisa als “arabistes” per minimisar la cultura romanica de l’Espanya musulmana, intenta llevar valor a les harges en romanç, afirmant que “hay centenares de xarajat andalusís… frente a sólo unas decenas, homólogas en todo, pero con pasajes romances”. A lo millor el Sr Corriente posaria en valor les primeres “xarajat andalusís…con pasajes romances”, si les comparara en els 0 (= zero) versos romanics documentats per eixes epoques, en els demes territoris de l’Europa i de l’Espanya governada pels cristians. Per una atra banda no s´ha de perdre de vista la possibilitat de que hagen existit moltes mes harges en romanç, que no s’hagen conservat pel fet de no haver segut reproduides per no ser enteses.

 

Pero mes important encara, que el fet d’haver segut la lliteratura en romanç mes antiga de tota Europa, es l’influencia que eixerci, junt als azyal, “cegels”, o “cejeles” (cast.), en la lliteratura espanyola i europea posterior. En el proxim articul, introduirém els azyal, “cegels”, o “cejeles” (cast.), previament a analisar eixa influencia.

 

III� e�” u& abbaz, el panader de Murcia i Todros Abu-l-‘Afiyah (m. 1298). Segons pareix l’atribucio d’alguna “xarjah” en romanç a Ibn Luyun d’Almeria (1282-1349), era un error de llectura per Ibn Lubbun.

 

 

Cronologicament, comprovem que l’explendor de la moda de les “xarajat” tingue lloc en epoca almoravide. Geograficament es comprova una dispersio d’autors per tota la geografia de l’Espanya musulmana, que s’exten per Badajoz, Bocairent, Cordova, Denia, Granada, Lleida, Malaga, Murcia, Sagunt, Saragossa, Sevilla, Toledo, Tudela…, independentment de que l’identificacio respoga a lloc de naiximent o de residencia.

 

En relacio als motius que justifiquen el perqué de l’us del romanç en les harges, F. Corriente ha reconegut lo evident, diguent que “lo lógico es pensar que nos encontramos frente a una mera consecuencia del bilingüismo en Alandalús. Per tant, si com hem vist, la redaccio de “xarajat” en romanç abraçà des del s. X al XIII, aixo demostra un bilingüisme que aplegà com a minim fins al s. XIII.

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17 noviembre 2012 - Posted by | Etnologia valenciana, llengua valenciana, MOSSARAPS valencians, Regne abans Taifes, Regne de Valéncia, Romanç

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